``En quête d'Absolu''

Regard athée

<	09/03/10 - 29/03/10	>
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	Entre terre et mer à Point Reyes, cap de la côte pacifique de la Californie du Nord (États-Unis).   Si Dieu n'existe pas, il n'y a que la nature: il n'y a que tout. Spiritualité de l'immanence plutôt que de la transcendance, de la fidélité plutôt que de la foi, de l'amour plutôt que de l'espérance, enfin de l'éternel présent plutôt que de l'éternité à venir. L'univers est le seul temple; l'attention, le seul culte. C'est la bonne nouvelle des athées: rien à espérer, rien à craindre, rien à croire; tout est à connaître ou à faire, à vivre et à aimer!

«Nous sentons et expérimentons que nous sommes éternels.» Spinoza (1632-1677), Éthique, V, scolie de la proposition 23

Qu'est-ce que la spiritualité ? C'est la vie de l'esprit. Or, les athées n'ont pas moins d'esprit que les autres. Pourquoi s'intéresseraient-ils moins à la vie spirituelle ? Pas besoin de religion, ni de monastère, ni d'ascétisme. La vérité suffit.

Qu'est-ce que l'esprit ? C'est le pouvoir de penser, d'aimer, de rire — le cerveau, donc, en tant qu'il a accès au vrai ou à l'universel. Cette vérité nous contient, et c'est l'univers même. Nous sommes au cœur de l'infini, au cœur de l'éternité, au cœur de tout. À nous de l'habiter.

Nous en sommes ordinairement séparés par l'idéologie, par le langage, par le manque, par le temps (ou ce que nous prenons faussement pour lui : le passé et l'avenir), par l'espoir et la crainte, enfin par nous-mêmes.

L'expérience mystique se reconnaît au fait que tout cela est comme suspendu ou mis entre parenthèses. Ce qui reste ? Tout, et c'est le seul absolu. Plus d'idéologie : rien que le mystère et l'évidence. Plus de mots : le silence. Plus de manque : la plénitude. Plus de passé, plus d'avenir : rien que le présent (qui reste présent, puisqu'il n'y a rien d'autre), et c'est ce qu'on appelle l'éternité. Plus d'espoir, donc, ni de crainte : il n'y a plus que la sérénité. Enfin plus d'ego, plus de séparation entre je et moi, ni entre moi et tout (c'est ce que Freud appelait «le sentiment océanique», et que j'appelle l'unité).

Cela fait comme une paix infinie, comme une joie éternelle ! Nous n'en mourrons pas moins. Mais cela, alors, n'a plus d'importance (c'est de l'avenir, donc ce n'est pas). Tout est là, tout est présent : l'éternité, c'est maintenant.

Illustrations et textes extraits du calendrier interreligieux 2009-2010
© Plate-forme interreligieuse & Enbiro